Óscar S. Sánchez Muñoz
ostiven.sanchez@udea.edu.co
craso27@gmail.com
Instituto de Filosofía
Universidad de Antioquia
Las teorías cognitivas actuales tienen sus raíces principalmente en dos eventos del siglo XX. Por un lado, la crisis de las posiciones conductistas radicales en psicología y, por otro lado, el auge de la computación y de la inteligencia artificial. El conductismo radical de B. F. Skinner seguía la línea de John Watson de rechazar las causas internas de la conducta. Pero luego de la segunda guerra mundial, una clase de “causa interna” empezó a recibir una atención creciente por parte de los investigadores: los procesos cognitivos.
Estos se trataron bajo diversos enfoques con base en trabajos anteriores como los del conductista Clark Hull, quien no siguió la línea de Watson y trató de llevar el esquema estímulo-respuesta al interior del organismo. Aunque el enfoque más influyente resultaría ser el computacional. La creación de los ordenadores a mitad del siglo XX trajo consigo el famoso paralelismo entre el hombre y ordenador:
“Era sencillo conceptualizar a las personas como mecanismos de procesamiento de información que recibían entradas desde el entorno (percepción), procesaban esa información [pensamiento o cognición] y actuaban de acuerdo con las decisiones adoptadas (comportamiento)” (Leahey, 1998, p. 500).
De esta manera, el término cognición adquirió un papel mediacional entre estímulos y respuestas, lo que algunos han llamado el clásico modelo de Sandwich: “the claim that cognition… is like meat in a sandwich embreaded by perception and action” (Wilson & Foglia, 2017). Según este modelo la información sensible que es captada por los mecanismos perceptivos se transduce a información conceptual, la cual es procesada por mecanismos cognitivos a un nivel de computación neural, los cuales mandan luego información a los sistemas motores para propiciar la conducta. Esta ha sido, a grandes rasgos, la manera clásica de entender la cognición en la ciencia cognitiva.
Sin embargo la definición clásica se ha puesto en duda, principalmente a partir de los 90s. Por ejemplo, por los teóricos de la cognición corporizada (embodied cognition), quienes sostienen que la cognición también se realiza en los mecanismos de percepción y de ejecución de la acción; por los teóricos de la cognición extendida, quienes sostienen que es arbitrario circunscribir la cognición a los procesos que pasan en el cerebro e incluso en el cuerpo, cuando hay elementos externos que juegan un papel ineliminable; por los teóricos de la cognición en plantas quienes sostienen que es necesario ampliar el concepto para incluir posibles casos de cognición en organismos sin sistema nervioso; e incluso por posturas pansiquistas que sostienen que hay cognición más allá de los sistemas vivos.
Lo anterior ha dado surgimiento a lo que Fred Adams (2017) a llamado cognition wars, se trata de un debate sobre cómo demarcar cuál es límite que separa lo cognitivo de lo no-cognitivo. Algunos, como Adams, han abogado por una definición restringida de cognición de acuerdo a la visión clásica. Otros buscan que la definición sea reconsiderada y ampliada, pues sostienen que hay dificultades en la definición clásica y que ésta deja por fuera fenómenos que deben ser considerados cognitivos. Al final, ¿Cuál bando terminará hincando la bandera de la conquista?
Bibliografía
Adams, F. (2018). Cognition wars. Studies in History and Philosophy of Science, 68, 20-30. https://doi.org/10.1016/j.shpsa.2017.11.007
Leahey, T. H. (1998). Historia de la psicología. Principales corrientes en el pensamiento psicológico (4.ª ed.). Madrid: Printice Hall.
Wilson, R. A., & Foglia, L. (2001, 2017). Embodied Cognition. En E. N. Zalta (Ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2017). Recuperado a partir de https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/embodied-cognition/
Hola Óscar. Si la cognición supone una mente que interpreta y procesa información, es difícil concebir una cognición más allá de la mente y de los seres vivos. Pero si la cognición está ligada también a la capacidad de reaccionar según estímulos, entonces podría ser ampliada a todos los seres vivos. Lo que no es claro es cómo puede haber cognición más allá de los seres vivos, lo cual implicaría que todo es cognitivo. ¿Percibe, interpreta y procesa información una roca o es más bien el ser humano el que percibe, interpreta y procesa la información de la roca? El problema aquí es confundir lo que en este caso hace el ser humano como si lo hiciera la roca.
Según lo expuesto en esta entrada podríamos afirmar que primero percibimos el mundo, luego esta percepción es procesada mediante la «cognición o pensamiento» para luego producir una acción en el mundo material. ¿Sería posible concebir comportamientos irracionales, que no puedan ser procesados en nuestra conciencia? Por ejemplo: en los casos en que hacemos algo de manera espontanea. Un caso especifico sería el de un grupo de personas que están fumando, entre ellos hay alguien que está hastiado de fumar y en su mente piensa «ya es suficiente» pero cuando el cigarrillo llega a sus manos, mecánicamente lo lleva a su boca para fumar aunque momentos atrás había pensado que ya era suficiente. ¿Podría pensarse este ejemplo como un estado mental consciente que a su misma vez produce una acción inconsciente?
Hola Óscar, quisiera agregar un par de cosas a propósito de la crisis del conductismo radical.
El principal problema que dio pie a la crisis, es que su explicación de la conducta desde mecanismos de aprendizaje únicamente, aunque no es falsa, es insuficiente, se queda corta por ejemplo, para explicar fenómenos como los mapas mentales, la integración de información, entre otros. Desde esta postura se niega que haya otro tipo de operaciones mentales innatas más allá de los mecanismos de aprendizaje, lo cual lo convierte en un modelo de caja negra, (modelos que hoy en día son bastante refutables). Es además problemático que Skinner extendía sus hallazgos en ratas y palomas a la conducta de los humanos, cuando según Dennett, en la torre de intencionalidad, aunque las criaturas skinnerianas (como las ratas y palomas) tienen la capacidad de aprender, lo cual es de por sí un logro sofisticado, esto no es suficiente para explicar otro tipo de fenómenos que ocurren en otras especies, que estarían en niveles superiores de la torre de intencionalidad.
Saludos!
Es importante destacar, el proceso conductista de investigar dinamicas cognitivas en otros seres vivos, esto no solo amplia nuestro espectro de entendimiento y representacion de otros seres organicos sino que confronta el ideal moderno, sobre que solo la persona es capaz de ser autoconciente y de ser si mi mismo a travez de la intrumentalizacion natural. Esto no solo implica rebatir esta postura sino que pone en boga la nocion que tenemos sobre el tipo de existencia de otros seres vivos. EsLas diferencias organicas y de constitucion que impiden medir bajo una optica antropocentrica las condiciones de realidad de otros seres. Para poder entender esto debemos discutir que tipo de lenguaje utilizan otros seres vivos, que tipo de entendimiento tienen, y no porque no lo logremos percibir quiere decir que no sea asi , y mucho menos porque lo midamos a la medida de nuestra humanidad quiere decir que si sea asi.
El lenguaje y existencia de otros seres vivos escapa a nuestras categorias de conocimiento, solo podemos ampliar nuestro expectro de entendimiento determinando objetivamente y re evaluando lo que entendemos por naturaleza actualmente.
Muy interesante tu entrada, Óscar. Al leerla pude encontrar que hoy en día sigue la fascinante discusión entre los límites o demarcaciones entre lo cognitivo o no-cognitivo. Consultando un poco más al respecto, me encuentro a un autor que tiene un amplio discurso sobre el tema, específicamente sobre la cognición en plantas, lo siguiente: “El desarrollo teórico y experimental de la neurobiología vegetal motiva a la filosofía de la mente a repensar qué es lo que se quiere decir cuando hablamos en términos de cognición o inteligencia (Calvo, 2016).” Más adelante el autor indica que los procesos cognitivos de las plantas son visibles gracias a sus procesos adaptativos, de lo contrario morirían inevitablemente. Siguiendo tu entrada y en relación con la postura de Calvo, me preguntaba si en la filosofía de la cognición tiene en cuenta las definiciones clásicas de vida, en la que las plantas, por ejemplo, son formas de vida sin sistema nervioso, evidentemente. Luego, al no tener un sistema nervioso ¿escaparían tajantemente de agruparlas como seres cognitivos? Sería interesante aclarar si la cognición en otros seres vivientes cumple o no los mismos requisitos que la cognición en humanos. Si es este el criterio ¿Qué tan reduccionista es la definición clásica de cognición? Pues al tratarse de niveles, como formas de vida, parecen seguir el mismo patrón que las diversas teorías de la cognición humana. No sería entonces tan descabellado entender una efectiva cognición que responde eficazmente en otros seres con diversas características, en este caso, como las plantas. Considero que se trata del cambio de perspectiva y la aplicación de criterios respecto a los niveles cognitivos en los diversos seres vivos.
La entrada hace un resumen claro de la historia de como entendemos la cognición y los debates que genera. ¿debería haber un lugar en este debate para la naturaleza de la consciencia y si tiene alguna relación directa o no con la cognición?
Hola, Oscar. Me gustó mucho cómo en breves líneas narras aspectos cruciales de la historia de la cognición. Quería comentar lo siguiente para luego hacer una pregunta al respecto: Una cuestión de gran interes filosófico es el tema de la vaguedad. En la tradición clásica, este problema se ilustra con la paradoja de sorites, formulada por Eubulides de Mileto. Básicamente, esta paradoja dice que, si se quita uno a uno los granos de arena de un montón, no parece evidente en qué punto un montón de arena deja de ser un montón. Traigo a colación la paradoja de sorites porque parece ser el mismo asunto en cuanto a la cognición, es decir, el límite entre lo que es cognición o no es tan vago como tratar de determinar cuando un montón de arena deja de ser un montón.
Volviendo a la cognición, el pansiquicismo me genera cierto escepticismo fuerte por ser absolutista; no creo que la visión clásica sea la adecuada porque se limita al cerebro; tal vez la propuesta de 4E sea adecuada, pero me parece problematico el constraste entre representacionismo y no-representacionismo.
En fin. Teniendo en cuenta lo anterior, ¿en qué punto fijarías el límite de la cognición? O bien, ¿cuál crees que sea la clave para resolver este problema en torno al concepto «cognición»?